但这种消极态度与现有的经验证据相悖；现有经验证明：与单身和同居相比，结婚更具有现实的个人利益和社会效益。”
这个报告认为，多数年轻人的观点不仅抵触之前人们的共识，抵触世界各大宗教的教导，而且也得不到最新社会科学研究证据的支持，而这些证据是多年积累的，是可信的。
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那么，这种悲观态度是从何而来的呢？而且，它为何如此脱离现实？有趣的是，这种悲观态度可能恰恰来自于一种新的、不现实的、理想化的婚姻观，而这种观念源自于美国的一个文化转变：美国文化对婚姻目的的认识发生了重大转变。
法学家威特（johnwitte，jr.）说：“从前，人们认为理想的婚姻是一个永久的盟约，这个约的目的是为了彼此相爱、延续生命、彼此保护；但这种旧观念逐渐让位于一种新的婚姻观，人们开始相信婚姻是‘性爱的终极合同’，目的是迎合双方个人的性欲。”
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威特指出，西方文明有几种不同的婚姻观，人们对婚姻的形式和功能有不同的看法。
前两种婚姻观是天主教和新教的观点。
尽管天主教和新教在很多细节上有不同看法，但它们都教导说，婚姻的目的是为人类社会创造一个基本框架，让夫妻可以彼此奉献，彼此相爱。
婚姻是一个庄严的约束，目的是帮助夫妇克制个人的冲动和利益，从而增进双方的关系；婚姻是神之爱的圣礼（天主教的重点），应当造福全人类（新教的重点）。
新教认为，婚姻不仅是神赐给基督徒的福分，也是为了造福全人类。
婚姻将男性和女性放在一种具有约束力的伴侣关系中，从而塑造他们的品格。
尤其是维系一生的婚姻能够促进社会稳定，这种社会环境可以帮助儿童茁壮成长。
全社会都从婚姻制度受益，因为儿童难以在其他环境中健康成长。
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然而，威特解释说，自十八世纪和十九世纪的启蒙运动以来，出现了一种新的婚姻观。
古代文化告诉社会成员要通过履行责任来寻找生命意义，要接受自己的社会角色，并且扮演好自己的角色。
在启蒙运动中，事情逐渐开始变化。
生命的意义逐渐被视作个人自由的结果：要找到生活的意义，就得选择自己最满意的生活方式。
人们不再通过舍己、牺牲、放弃个人自由、履行婚姻责任和家庭责任来寻找人生意义，婚姻被重新定义为“追求满足情感和性欲，寻求自我实现”
。
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这种新观念的支持者对婚姻本质的看法，既不像天主教徒那样认为婚姻象征圣礼，也不像新教徒那样认为婚姻是造福人类的社会纽带。
他们认为婚姻只是一纸合同，双方签订合同的目的是为了促进彼此的个人成长和满足。
按照这种观点，人结婚是为了自己，不是为了履行责任，不论是对神的责任，还是对社会的责任。
因此，婚姻的双方可以按照自己的意愿来安排婚姻生活，只要他们认为有益就行，不应该将对于教会、传统或更大社群的义务强加给他们。
简而言之，启蒙运动使婚姻私人化，使婚姻脱离公共领域，并且将婚姻的目的重新定义为“迎合个人欲望”
，婚姻不再是为了实现“更大的公义良善”
，例如：反映神的本性、塑造圣洁品格或养育敬虔的后代。
在西方文化中，这种新的婚姻观已经取代了原有的婚姻观；这个过程是逐步完成的，也是确定无疑的。
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这种转变并非无人知晓。
最近，《纽约时报》专栏作家帕克波普（taraparker-pope）写了一篇名为《幸福婚姻是“我的”
婚姻》的文章：<p>
人们觉得最美满的婚姻是那种能给个人带来满足的婚姻，这种观点似乎有悖常识。
说到底，婚姻难道不应该把关系放在首位吗？千百年来，人们都认为婚姻是一种经济社会制度；满足人的情感和理性需求是次要的，维系婚姻关系才是首要的。
但是，在现代人际关系中，人们在寻找一个伴侣，并且他们想找的是一个可以让自己的生活变得有趣的伴侣……可以帮助彼此实现人生目标的伴侣。
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这种改变是一场革命。
帕克波普将这场革命赤裸裸地描写出来。
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