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在第一个时代中，“文化的盼望主要是表达在一个基督教的故事中，它指出苦难与欢乐的意义，并且应许人将从死亡中得拯救”
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在第二个时代中，“启蒙运动除掉了有位格的上帝……取而代之的是一个被神化的国家观”
。
戴尔班科认为，第二个时代一直到20世纪60年代才逐渐结束，将早前属于上帝的神圣地位转移到美国本身，因此把国家看成是“救赎主”
，而美国的政府体系和生活方式则成为全世界的盼望所在。
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在今天，人们对于生命意义和超越人生的需要已经脱离了其他更重要的事物--唯独自我与自由选择是最重要的。
在年轻人中，国旗飘扬、“美国第一”
的情结已经不再，现在的人生意义在于挣脱社会中种种的约束，以争取个人最大的自由来创造自我。
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其实戴尔班科的文化分析在本质上就是偶像分析。
将现在这个时代称为“自我”
的时代，正可以解释为什么追求最大利润的想法变得如此地有力量。
现在我们看到了塑造和驱动我们的机制的复杂性。
如果一个文化的核心“盼望”
不是上帝自己，那就必定是假神，因此，偶像的形式不一定是个人化的，也有可能是整体化及系统化的。
如果我们完全融入某个社会的人群当中，而他们普遍地认为从属于某种偶像崇拜是正常的状况，那么我们就几乎不可能察觉和分辨出这个偶像。
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我们不应该以为某种文化的偶像崇拜比另一种文化的偶像崇拜情况轻微。
传统的社会倾向于把家庭或宗族视为绝对、终极的权威组织，如此就可能会导致因家丑而动私刑，或把女性当作私人产物，或以暴力对待同性恋者。
西方的世俗文化则是把个人的自由当作偶像，因而导致家庭瓦解，物质主义猖狂，事业至上，以及把爱情、美貌、利益偶像化。
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我们要怎样才能减少被文化的偶像所奴役呢？戴尔班科指出，在人类历史的开始之时，社会是环绕着上帝与宗教而建立的。
所以如果我们要解决文化的问题，是不是就应该要更加宗教化？不一定！
因为无所不在的偶像崇拜，也渗透到了宗教的范围里面。
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?宗教中的偶像<p>
偶像就是一些我们所追求的事物，而我们想要从其中得到唯有上帝才能赐予我们的东西。
当宗教团体把教义性的真理高举到代替上帝的位置而成为假神时，就会产生很广泛的偶像崇拜；而当人只靠着正确的教义来维持他们与上帝的关系，却不依靠上帝自己和他的恩典时，这种情况就会发生。
这是一个深层次的且致命的错误。
若是你已经滑到了自义的情况，其征兆就是你变成了圣经箴言书中所描述的“亵慢人”
。
亵慢人对于反对他们的人总是表现出藐视和傲慢，不会以恩慈相待，而这便显示出他们并不把自己看作是蒙恩的罪人；相反，他们所信靠的是自己观点的正确性，并因此以为自己高人一等。
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在宗教团体中所流行的另一种偶像崇拜，是将属灵的恩赐和侍奉的果效变成偶像。
很多人常常把属灵的恩赐（才干、能力、表现和成长）错误地当成了圣经中所说的圣灵的“果子”
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